Алтай - колыбель кыргызов, коллективная память номадов, романтика кочевничества... Разве можно было представить еще 5 лет назад, что все эти идеи увлекут столько кыргызстанцев? Что мы будем пытливо выискивать сходство не только с тюркскими народами, но и с алтайцами, хакасами, бурятами, а обнаружив, в очередной раз удивляться и радоваться, что нашу “ветку” занесло не в Якутию, а сюда, к горам Ала-Тоо и озеру Иссык-Куль.
О том, зачем нам сегодня заново постигать историю, наша беседа с заведующей отделом этнической, религиозной политики и взаимодействия с гражданским обществом аппарата президента КР Мирой Карыбаевой.
- Мира Аскеровна, летом на берегу Иссык-Куля прошел первый Алтайский форум, инициатором которого был президент Алмазбек Атамбаев. Какое значение имеет для Кыргызстана и кыргызов проведение этого форума?
- Международный
Форум «Алтайская цивилизация и родственные народы алтайской языковой семьи»
широко освещался не только отечественными, но и российскими СМИ. И я заметила
одну особенность: о форуме не было ни одного негативного отзыва. Хотя на любые
культурно-исторические мероприятия, которые проводились на государственном
уровне, всегда находились критики. Достаточно вспомнить, сколько споров внутри
страны было по поводу «Уркуна», хотя мы единственные в Центральной Азии
достойно отметили столетие трагических событий и национально-освободительного
восстания 1916 года. Но в данном случае вместо критики было заинтересованно восхищенное
отношение к форуму как у представителей интеллигенции, так и у простого народа.
То есть здесь была некая объединяющая идея.
- Как Вы думаете, что явилось этой идеей?
- Думаю, прежде всего это эпос «Манас». И даже если не все кыргызы и кыргызстанцы читали эпос и знают хорошо сюжет, тем не менее какие-то линии, ключевые идеи, такие как идея большой государственности, историко-культурных связей с народами, с алтайскими корнями, – все это на подсознательном уровне у каждого кыргыза было, есть и будет. Эти ощущения прошли через тысячелетия и дошли до нас через эпос, как архетип. А это уже из области психоанализа, учения Юнга о коллективном бессознательном. Просто наши бабушки и дедушки через сказки передавали нам все это. Потому, я думаю, идея Алтайского форума пошла на “ура”. Второй ключевой момент - это реакция со стороны других государств. Мы получили огромное количество заявок на участие в этом научном мероприятии, поэтому стремились, чтобы были выдержаны все академические стандарты и требования со стороны заявителей. Как оказалось, энергия Алтая не только у кыргызов, нам поступили заявки от германских, венгерских, турецких, корейских ученых. В результате в работе форума приняли участие ученые из 12 стран.
- Почему такой интерес?
- Эта тема геополитически очень интересная. Что такое Алтай? Это сложная категория, как географическая, так и политическая. Сегодня земли, которые относились к Большому Алтаю, откуда и пошла кочевая цивилизация, разделены между различными государствами и простираются от Якутии до Синьцзяня, от Кореи до Татарстана.
- Как руководство России реагирует на эти попытки изучить тот пласт истории, который в течение 70 лет замалчивался советской властью?
- Очень хорошо отнеслось, здравые люди понимают, что это хорошая идея, которая людей объединяет, позволяет наладить новые типы гуманитарного сотрудничества. Российские политики понимают, что ЕАЭС - это больше экономическая категория, а в смысле человеческого, гуманитарного, культурного сотрудничества открывается огромное поле. Например, в Якутии сохранили своеобразные способы игры на ооз-комузе, многие из которых мы утеряли. Но нашего обычного комуза у них нет, они утеряли. Они готовы отправить к нам в музыкальное училище им. М. Куренкеева своих музыкантов, чтобы восстановить эти навыки.
- А как народы Алтая отнеслись к нашей идее изучить нашу общую историю, восстановить утраченное родство?
- Они были очень воодушевлены. И якуты, и алтайцы, и хакасы трепетно относятся к кыргызской национальной культуре, считая, что мы их ближайшие родственники, сохранившие много общих древних традиций. Наши языки очень похожи. Да, в советское время тему нашего родства старались скрывать, замалчивать. Но сейчас мы живем в открытом мире, мире без границ, и люди волей-неволей к этой теме возвращаются, изучают ее. В Интернете много роликов о родовом устройстве разных народов, например, башкиров, татар, и, когда перечисляют названия их родов, они удивительным образом созвучны с кыргызскими, сохранились и названия рода “кыргыз”. Соответственно люди задаются вопросами, почему такое сходство? Кроме того, многие энтузиасты из Кыргызстана съездили на Алтай в поисках сакральных вещей, много экспертов изучают эпос “Манас” именно с точки зрения того, что наши предки какое-то время жили на Алтае.
- Кстати, я слышала отзывы таких энтузиастов, они признаются, что на Алтае или на озере Байкал ощущали себя, как на родине. Что там даже спалось им сном младенцев, как в лоне матери.
- Это говорит о том, что движение по изучению своих истоков шло активно, но стихийно. Поэтому наш Алтайский форум собрал все эти инициативы, “потоки желаний” в официальный формат и принял форму научной конференции, свободного обсуждения, дискуссий внутри секций. Успех был определен самой идеей, потому что вокруг нее сплотились люди. И большая заслуга в этом Алмазбека Шаршеновича, благодаря смелости и нестандартному мышлению ему удалось начать эти процессы. О нашем родстве с этими народами всегда говорили кулуарно, а он впервые открыто поговорил с руководством Российской Федерации, объяснил, что наша история поможет интеграции, налаживанию человеческих связей, и нашел понимание. Например, в Алтайском университете в г. Барнауле учатся 94 кыргызских студента на специальностях технического плана, в том числе и связанных с ядерными исследованиями. То есть уже есть обмен гуманитарный. Если мы чаще туда будем ездить, наши артисты будут давать там концерты, руководители страны начнут налаживать связи и формировать позитивный образ Кыргызстана, то это поможет и нашим мигрантам, которые там работают. На консульском учете в Барнауле официально стоят несколько тысяч кыргызстанцев. Таким образом, имея опору в древности, на коллективной исторической памяти, этот проект оказался очень современным. И наша задача - объединить людей, чтобы мы не растеряли это наследие прошлого в глобальном мире. Потому что в ходе глобализации различия стираются, и те народы, которые сохранили свою культуру, самобытность и идентичность, бывшие осколки алтайской цивилизации, очень малочисленны. К примеру, общее население Якутии - 900 тысяч, а якутов всего около 400 тысяч. Очень мало хакасов, алтайцев. Поэтому они тянутся к нам как к родственным народам, у которых состоялась государственность, где национальная культура сохранена в академическом и профессиональном виде, сохранен язык, традиции. Они хотят показать своим детям и внукам эту родственную культуру, чтобы они могли самоидентифицироваться.
- Скажите, а термин “алтайская цивилизация” взят за основу как научный термин, или мы его используем больше как некое обобщение?
- Это дискуссионный
вопрос. Большинство ученых настаивают, что можно смело использовать термин «алтайская
цивилизация», наряду с греческой, китайской, византийской, шумерской
цивилизацией. В чем дискуссионность? В том, что до сих пор существуют
последствия европоцентризма. Что означает европоцентризм в исторической науке?
Это когда за норму, стандарт брался оседлый образ жизни, а номад – кочевник,
кочевой образ жизни - считался “не нормой”, варварством. И их всегда противопоставляли, как белое и
черное, как добро и зло. Оседлые культуры изображали представителей кочевой
цивилизации как дикарей, как людей без культуры. И такой европоцентристский
(колониальный) взгляд долго сохранялся. Но мы его преодолели. Еще Тойнби писал
в середине прошлого века в своем труде “История локальных цивилизаций” о том,
что такой оценочный эволюционистский подход, что есть “развитые” и “не развитые”
общества, ошибочный. Потому что если есть тип цивилизации, которая живет в
гармонии со своей средой, тысячелетиями сохраняется и воспроизводится, сохраняя
самобытность, при этом не портя окружающую среду, то это и есть высший тип
цивилизации. После этого стали смело говорить о номадической, кочевой
цивилизации. Поэтому на “ура” была подхвачена идея
Игр кочевников, потому что раньше казалось, что у кочевников нет культуры. Но
когда гости приехали к нам и увидели, что есть обряды, традиции, иногда очень
жесткие правила, которые регламентируют жизнь общества, есть определенные
ритуалы и последовательность жизни, поняли, что это – цивилизация, особый тип
цивилизации. Мало того, сама номадическая цивилизация очень разнообразна,
сравнить хотя бы арабов и нас: и они кочевники, и мы. Но какие разные! Поэтому
Алтайский форум - это продолжающийся проект, который в первую очередь должен
дать новое дыхание научным исследованиям. Потому что мы живем в век
мифологизации истории, очень много людей, которые, не имея специальных знаний,
на одном энтузиазме пишут и публикуют различные фантастические версии. Мы не
говорим, что это плохо, каждый в свободной стране имеет право на самовыражение.
Но при этом наука должна развиваться, алтайская цивилизация должна быть изучена.
С этой целью мы и создаем научно-исследовательский институт по изучению алтайской цивилизации. НИИ будет аккумулировать все знания, мы будем делиться ими, проводить научные конференции. А на Алтае мы совместно с российской стороной планируем открыть Центр алтайской цивилизации. Это нужно для того, чтобы ученый мир мог глубоко исследовать и сравнивать традиции и культуру народов алтайской цивилизации.
- Не будет ли конфликта между приверженцами алтайской цивилизации, где традиционно сохранен шаманизм или тенгрианство, и современным кыргызским обществом, в котором превалирует ислам?
- Мы не говорим о том, что собираемся восстановить алтайскую цивилизацию в том виде, в котором она была в древности. Это невозможно. Мало того, современные государства, находящиеся в географических и ментальных пределах алтайской цивилизации, на сегодняшний день исповедуют совершенно разные религии: православие, ислам, есть народы, которые сохранили свои традиционные верования, в том числе и шаманизм. Но это тот случай, когда это разнообразие надо использовать как позитив. Ничего ортодоксального в XXI веке быть не может. Мы живем в плюралистическом мире, где не может одна религия претендовать на то, что она самая правильная. В том числе в рамках одной страны. Алтайский форум - это возможность говорить в том числе и о межрелигиозном диалоге, изучать его. Вообще противостояние между мусульманами и тенгрианцами, на мой взгляд, надумано. На самом деле все мирно сосуществуют и исполняют обряды той и другой религий в рамках каких-то семейных мероприятий. Не надо противопоставлять. Наоборот, кыргызская культура тем и хороша, что она смогла в исламской догме гармонично поместить элементы собственной культуры. Поэтому Алтайский форум можно проводить и в формате общения религиозных лидеров, экспертов по религии и вероисповеданиям. Это очень богатая тема, которая имеет множество граней, от научной и религиозной, до художественной и литературной.
- При правлении Атамбаева мы возобновили серьезное изучение истории с научной точки зрения. Какое это будет иметь значение для будущего?
- Это очень важный вопрос. У А. Ш. Атамбаева первым приоритетом это было. Я помню, что в 2012 году после инаугурации одним из первых его указов был указ о развитии исторической науки. Когда мы начали прорабатывать этот вопрос, уже тогда закладывалась идея, как она должна развиваться, к чему прийти. Начали мы с истории Великого Кыргызского каганата, несмотря на то, что факт его существования в различных исторических источниках отражен, мы об этом не говорили до 2012 года. Как только речь идет о каганате, возникает вопрос – а какая это была территория? Открываем карту – это огромная территория, от Байкала до территории современного Татарстана. То есть история начинает оживать. Далее мы начали изучать период караханидов. Личность Жусупа Баласагына, чье 1000-летие мы недавно отмечали, дало для этого возможность. Потом идет эпоха монгольского нашествия, она мало изучена. Она всегда изучалась с позиции европейцев, позиции жертвы. Но на самом деле мы не были жертвами, кыргызские воины входили в одно из крыльев войск Чингисхана и его потомков. И тут нам надо работать вместе с монгольскими, китайскими, российскими историками. Чуть больше изучено с турецкой стороны участие кыргызских воинов в захвате Византии. Энтузиазм ученых связан именно с тем, что мы восстанавливаем память для наших детей.
- Вы провели переговоры с руководством Международной Алтаистской конференции (PIAC) и договорились, что 61-е заседание пройдет в Кыргызстане, в период проведения Третьих игр кочевников. Расскажите, что это за организация?
- Эта организация ученых-алтаистов была создана в 1957 году. Она ежегодно проводит научные конференции. Проходили они в Германии, Великобритании, США, Голландии, Италии, Венгрии, Турции. То есть в государствах, географически удаленных от Алтая. До недавнего времени единицы ученых Алтайского региона принимали участие. Из Кыргызстана тоже были единицы. Мы написали письмо руководству этой организации, рассказали о том, что мы тоже активно изучаем эту тему и хотели бы сотрудничать. В августе я съездила к ним на 60-ю юбилейную конференцию в Венгрию и пригласила провести 61-ю конференцию в Кыргызстане во время проведения Третьих игр кочевников. В результате генеральный секретарь PIAC, профессор Барбара Келлнер-Хейнкеле (Германия) и действующий председатель профессор Акош Апотоцки (Венгрия) передали на 2018 год руководство организацией форума профессору, доктору исторических наук Сынару Алымкуловой из Кыргызского государственного университета им. И. Арабаева.
Для чего нам нужно проведение этого мероприятия? Для того, чтобы привлечь известных ученых-алтаистов глобального уровня. Чтобы наше изучение истории было глубоким и масштабным. Это необходимо всем нам для понимания, кто мы, откуда пришли и куда движемся как современная нация.
Интервью вела Лейла Саралаева